(علی اردو نیوز) نماز (سلام) کے دوران اپنی روحانی حالت کی گہرائی میں جانے کے لئے ضروری ہے کہ ہم دل کی موجودگی رکھیں اور نماز کے دوران کہے جانے والے الفاظ کو ذہن میں رکھیں۔ہماری دعا بہت کم محسوس کرے گی ، پھر بھی جب ہم یہ دیکھیں گے کہ ہم نے کتنا وقت گزارا ہے ، تو ہم سوچیں گے ، “کیا میں نے صرف 10 منٹ صرف کیے؟” یا اس سے بھی 15 اور 20 منٹ۔
ایک شخص جس نے اس کا اطلاق کرنا شروع کیا کہا اس کی خواہش ہے کہ دعا کبھی ختم نہ ہو۔ایک ایسا احساس جسے ابن القیوم نے بیان کیا ہے کہ “مقابلہ کرنے والوں کا مقابلہ کیا ہے… یہ روح کی نگہداشت ہے اور آنکھوں کی لذت ہے ،” اور انہوں نے یہ بھی کہا ، “اگر یہ احساس دل کو چھوڑ دے تو ایسا ہی ہے جیسے یہ جسم جس میں کوئی روح نہیں ہے۔
اللہ کی محبت
اللہ کے ساتھ کچھ لوگوں کا رشتہ صرف احکامات پر عمل کرنے اور ممانعتوں کو چھوڑنے تک محدود ہے تاکہ کوئی بھی جہنم میں داخل نہ ہو۔ البتہ ، ہمیں احکامات پر عمل کرنا چاہئے اور ممنوعات کو چھوڑنا چاہئے ، لیکن خوف اور امید سے کہیں زیادہ کام کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ بھی اللہ سے پیار کرنے کی وجہ سے ہونا چاہئے۔ اللہ نے قرآن مجید میں ارشاد فرمایا ہے: ” اللہ ان لوگوں کی جگہ [ان کی جگہ] نکالے گا جسے وہ پسند کرے گا اور جو اس سے پیار کرے گا۔” (قرآن ، 5:54)
ہم اکثر یہ دیکھتے ہیں کہ جب کوئی عاشق محبوب سے ملتا ہے تو ، دلوں میں ہلچل مچ جاتی ہے اور اس ملاقات میں گرم جوشی پیدا ہوتی ہے۔ پھر بھی جب ہم اللہ سے ملتے ہیں تو ، یہاں تک کہ اسی احساس کا ونس بھی نہیں ہوتا ہے۔ اللہ پاک نے قرآن مجید میں ارشاد فرمایا ہے: “اور (پھر بھی) لوگوں میں وہ لوگ ہیں جو اللہ کے سوا کسی کو مساوی لیتے ہیں۔ وہ ان سے اسی طرح پیار کرتے ہیں جیسے وہ (اللہ کو) پیار کرتے ہیں۔ لیکن جو لوگ ایمان لائے وہ اللہ سے محبت میں زیادہ مضبوط ہیں۔ (قرآن 2 165)
اور جو لوگ ایمان لائے وہ اللہ سے محبت میں زیادہ مضبوط ہیں۔ خواہش کا احساس ہونا چاہئے ، اور جب ہم نماز شروع کرنے کے لئے ہاتھ اٹھاتے ہیں تو گرمی اور محبت کو ہمارے دلوں کو بھرنا چاہئے کیونکہ اب ہم اللہ سے مل رہے ہیں۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی ایک دعا: “اے اللہ ، میں آپ سے ملاقات کی آرزو چاہتا ہوں” (النساء ، الحکیم)
ابن قیم نے اپنی کتاب طارق الہجراتین میں لکھا ہے کہ اللہ اپنے پیغمبروں اور اس کے ماننے والے بندوں سے محبت کرتا ہے اور وہ اس سے محبت کرتے ہیں اور ان کے علاوہ اس سے زیادہ محبوب کوئی چیز نہیں ہے۔ کسی کے والدین کی محبت میں ایک خاص قسم کی مٹھاس ہوتی ہے ، جیسے کسی کے بچوں کی محبت ہوتی ہے ، لیکن اللہ کی محبت اس میں سے کسی بھی چیز کو فوقیت دیتی ہے۔ آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا: “جو بھی شخص ان تین خوبیوں کو ملا دے گا وہ ایمان کی مٹھاس کا تجربہ کرے گا: 1) خدا اور اس کا رسول اس کے لئے کسی بھی چیز سے زیادہ عزیز ہیں؛ 2) کہ دوسروں سے اس کی محبت خالصتا God خدا کی خاطر ہے۔ اور)) کہ وہ کفر میں پھیل جانے سے اتنا ہی نفرت کرتا ہے جتنا اسے آگ میں پھینکنے سے نفرت ہے۔ (بخاری)
اس طرح ، پہلی بات جس کا انہوں نے تذکرہ کیا وہ یہ تھا: “… یہ کہ خدا اور اس کا رسول اس سے زیادہ کسی بھی چیز سے زیادہ محبوب ہیں…”ابن قیم نے کہا ہے: “چونکہ‘ اس کی طرح کوئی چیز نہیں ہے ’(قرآن ، 42:11) ، اس سے محبت کا تجربہ کرنے جیسی کوئی چیز نہیں ہے۔اگر آپ اس کے لئے اس محبت کو محسوس کرتے ہیں تو ، یہ اتنا شدید ، اتنا پیارا احساس ہوگا کہ آپ کاش یہ دعا کبھی ختم نہ ہوجائے۔
کیا آپ واقعی اس محبت کو محسوس کرنا چاہتے ہیں؟ پھر اپنے آپ سے پوچھیں: ‘تم اللہ سے محبت کیوں کرتے ہو یا؟
جانئے کہ آپ لوگوں کو ایک (یا سب ، مختلف درجات میں) تین وجوہات سے پیار کرتے ہیں: ان کی خوبصورتی کی وجہ سے ان کے اعلی کردار کی وجہ سے ، یا / اور اس وجہ سے کہ انہوں نے آپ کے ساتھ اچھا سلوک کیا ہے۔ اور جان لو کہ اللہ ان تینوں کو انتہائی حد تک جوڑ دیتا ہے۔
تمام خوبصورت خوبصورتی
ہم سب کو خوبصورتی نے چھو لیا ہے۔ خوبصورت سے پیار کرنا قریب قریب فطرہ ہے۔ علی ابن ابی طالب رضی اللہ عنہما نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے بارے میں فرمایا کہ یہ “گویا اس کے چہرے سے سورج چمک رہا ہے۔” جابر رضی اللہ عنہ نے کہا: “اللہ کا رسول پورے چاند سے زیادہ خوبصورت ، خوبصورت ، اور چمکدار تھا” (ترمذی)
اللہ سبحانہ وتعالی نے اپنے تمام انبیاء کو ایک خاص خوبصورتی سے دوچار کردیا تاکہ لوگوں کی طرف ان کی طرف فطری جھکاؤ ہو۔اور خوبصورتی اس سے کہیں زیادہ ہے جو چہرے میں ہے ، کیوں کہ خوبصورتی ساری مخلوق میں ہے اور کسی نہ کسی طرح یہ صلاحیت رکھتی ہے کہ ہم اپنی سانسوں کو چھین لیں اور بیک وقت ہمیں سکون بخشیں۔ پرسکون رات ہلال ہلکے ہلال ، چشمے کی شدت جیسے ہزاروں فٹ پانی گرتا ہے ، سمندر کے کنارے غروب ہوتا ہے… قدرتی بے ساختہ خوبصورتی کے کچھ مناظر ہم میں کچھ ہلچل مچا دیتے ہیں۔ جیسا کہ اللہ ہی ہے جس نے اس کو خوبصورت بنایا ، تو اللہ کے حسن کا کیا؟
ابن قیم نے کہا: “اور یہ اللہ کے حسن کو سمجھنے کے لئے کافی ہے جب ہم جانتے ہیں کہ اس زندگی اور اس کے بعد کا ہر داخلی اور خارجی حسن اسی کے ذریعہ تخلیق کیا گیا ہے ، تو ان کے خالق کی خوبصورتی کا کیا ہوگا؟”جو خوبصورت ہے اس سے پیار کرنے کا یہ فطرہ اس لئے ہے کہ اللہ خوبصورت ہے۔ اس کا ایک نام الجمیل (انتہائی خوبصورت) ہے۔ ابن قیم نے بیان کیا ہے کہ اللہ کی خوبصورتی ایسی چیز ہے جس کا کوئی شخص تصور بھی نہیں کرسکتا اور اسے صرف وہی جانتا ہے۔ اس کی تخلیق میں جھلکیاں کے علاوہ کچھ نہیں ہے۔
ابن قیم نے کہا ہے کہ اگر تمام مخلوقات سب سے خوبصورت ہوتی تو وہ ہوسکتی ہیں (پس آئیئے تصور کیج، ، ہر ایک انسان یوسف کی طرح خوبصورت نظر آتا ہے ، سلام اللہ علیہ ، اور ساری دنیا جنت کی طرح تھی) ، اور ان سب نے مل کر وقت کے آغاز سے لے کر قیامت تک ، وہ بھی کسی کرن کی طرح نہیں ہوتے تھے اللہ کے مقابلے میں سورج کا موازنہ کرنا۔ اللہ کی خوبصورتی اتنی شدید ہے کہ ہم اسے اس زندگی میں بھی نہیں لے پائیں گے۔ قرآن مجید میں ، اللہ نے موسٰی علیہ السلام کی درخواست کو بیان کیا ہے: “اور جب موسیٰ ہمارے مقررہ وقت پر پہنچے اور اس کے رب نے ان سے بات کی ، تو انہوں نے کہا ، اے میرے رب ، مجھے (خود) دکھائیں کہ میں دیکھ سکتا ہوں تم (اللہ) نے کہا: تم مجھے نہیں دیکھو گے بلکہ پہاڑ کو دیکھو گے۔ اگر یہ جگہ رہتی ہے تو آپ مجھے دیکھیں گے۔ ’لیکن جب اس کا رب پہاڑ پر حاضر ہوا تو اس نے اسے سطح دی اور موسیٰ بے ہوش ہوگئے۔ (قرآن7: 143)
یہاں تک کہ پہاڑ بھی اللہ کی خوبصورتی برداشت نہیں کرسکتا تھا اور گر پڑا تھا ، اور جب موسیٰ علیہ السلام نے یہ دیکھا (اس نے اللہ کو بھی نہیں دیکھا) تو وہ بے ہوش ہوگیا۔ یہی وجہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ کا نور ہے جو ہر چیز پر روشن ہوگا۔ ہم دم توڑنے والی خوبصورتی کے بارے میں بات کرتے ہیں ، لیکن ہمیں ابھی تک اللہ کی خوبصورتی کا تجربہ نہیں کرنا ہے۔ اگرچہ اس دنیا کی چیزیں خوبصورت یا عظمت بخش ہوسکتی ہیں یا اگر وہ دونوں کو جوڑ دیں تو وہ خوبصورت ہیں ، حقیقی عظمت اور خوبصورتی اللہ کے لئے ہے: “اور آپ کے رب کا چہرہ باقی رہے گا ، عزت و آبرو کا مالک ہے۔” (قرآن55:27)
ان سب کو ذہن میں رکھتے ہوئے ، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: “اللہ اس کے چہرے کو اپنے بندے کے چہرہ کی طرف ہدایت کرتا ہے جو نماز پڑھتا ہے ، جب تک کہ وہ روگردانی نہ کرے”۔ (ترمذی)
